人为何会忘记前世，听听佛祖是怎么说的 Why Do People Forget Their Past Lives, Listen to What the Buddha Said
一天，佛陀和弟子们在罗阅只城外的一棵大树下休息，有一位新出家的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛陀说人有前世，为什么人都不记得？若有后世，为何又不见有人回来报告呢？我要问一下佛陀。还没开口佛陀已知道，世尊就先说道：弟子们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地、水、火、风四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，展转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗？弟子们都回答：不能。
佛陀告诉弟子们：生死也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二因缘。有了身体，就有老死，死后心识随生前善恶之行，去往来世，遇到有缘父母，再受形体，生起新的六根，熏染新的习气，另受苦乐，加上环境的转变，都已经和前世不同，不能再恢复到原来的身体、习气、住所，犹如大树不能恢复为种子一样。
比丘见正起座长跪，向佛陀请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别，或相爱或相憎，为何不见死后心识回来向活着的人当面报告呢？是什么令心识有所隔碍？愿世尊分别解说，令我等断除疑惑。
这里世尊作了种种譬喻，解答见正比丘的问题。佛陀说：心识没有形象，若身作福，则心识随着福业转生，不能回来向人报告，为什么呢？譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗？心识离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的心识。
今生持五戒者，来世得受人身，另有新的父母，心识便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还；二是入于胞胎之内；三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相；四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相，生起新的所见所想；五是出生后就贪着食物，忘失旧识；六是慢慢长大，受到新事物熏习，忘失旧识。譬如商人周游四方各国，如果心里只想着其中一方，就不会想到其余三方。心识因为这六种隔碍，不能恢复为原来的样子，犹如种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再恢复为土了。又譬如一棵大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的器具，如果有人把这些器具都集合起来，想让它们恢复成大树，这办得到吗？弟子们回答：办不到。佛说：心识于这一世行善行恶，临终随着业力转受新的身体，所见所做，都不是以前的身体，不能回来向人报告，犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。
又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶，水体也随着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。生死也是如此，心识本没有固定的形体，随着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。
如果某个人一生造的业为畜生业，当然要随畜生形貌，像这样的情况，他也不能回来向人报告。譬如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一得到生成条件，便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗？诸弟子回答：不可能，蝮育已经过了蜕变，脱阴住阳，身形化异，不久将会死亡，或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛陀言：人的生死也是同样的道理。命终身死，心识迁徙，接受新身，受色、受、想、行、识五蕴的覆盖，见闻习惯各所不同，生死更迭，不得永住，是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。
佛陀告诸弟子：譬如一截生肉，过很长时间不食，则臭败生蛆，现在把它还原成原来的鲜肉，做得到吗？诸弟子回答：不可能，这肉已腐败，哪能回复原来的鲜洁。佛陀言：生死也是这样，人在世间，身口意三业作恶，死则心识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活意识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识，也失去了人类的聪敏，它们更不认识自己了，更难以报告它的前生一切境遇了。就像这截臭肉，不可能恢复原来的鲜洁。
佛陀告诸弟子：又譬如月晦夜暗，将五种颜色不同的东西放在黑暗中，叫千人万人前来辨认，其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗？诸弟子回答：就是叫巨亿万，无央数的人来辨认，都难看见什么物事，何况五种颜色。佛陀说：如果有人拿了火炬来照呢？诸弟子回答：那情况就不一样了，有了光明，人就能辨别五色。佛陀言：如果有一个蠢人，他背着光亮，走进幽深莫测的黑暗中，而且很远很远，想看出五种颜色的色彩，能见到吗？诸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈进愈黑，当然永远也看不见五种颜色了。
佛陀告诸弟子：人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类，已经禀形受命，都是由颠倒妄想所造成的幽暗，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，就想了知心识生死的趣向，就想知道阴阳异路的真实报告，当然如月晦黑夜中去辨别五色一样，终归是徒劳无益的。如果依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如同跟随拿了火炬的人，自然就能见到五色，如随佛听教，依教修道，便能了生死，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色历历分明。
人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断正法，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就像愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，终究无法看清生死的真相。佛陀告诸弟子：人这一生禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属等，明明白白，然而不能看见知道前世从哪里来，当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能认识了知今世之事，为什么呢？一生一死，心识转迁，十二因缘，无明愚痴是其主，迷糊暗钝，一转生即不认识了。
譬如煮炼白丝，染成各色，青、黄、赤、黑，改变了本有的白色，难以还原原来的洁白，生和死的变换，也如白丝一样地改变了颜色，人的心念如同法则，一念即成，试想在这一生中，心念万端，赏善罚恶，各随业使，故身已灭，新身未久，生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。
如果你想了知一切业因苦果的由来，就必须修学高尚的品德，清净的梵行，以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。佛陀告诸弟子：人的心识是随了人的善恶二业而具备选择性，心识的本身受选择性的驾驭、死转往受，随善而善，随恶而恶，才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状，若然将柴弄湿或搬掉，火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果，要在生死的苦海里沉沦，是因意识没有转过来。
比如布满了灰尘的镜子，极度昏蒙，拿起来照照自己，一无所见，意识也如这镜子一样，一经藏污纳垢，便不识自己的本来面目，造成生死的流徙，招致的凄惨盈蔽，祸福牵连，便是这遗忘的真空妙有，如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水，虽然虫鱼游历其中，而难以让人觉察。生死错综繁乱，忧愁与思虑闭塞了人的睿智，遂成为隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚，闭起眼睛往前走，什么都看不见，生和死的暗昧，随了灾殃与祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，和暗夜闭眼是同一道理。
佛陀告诸弟子：今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水晶、琉璃，用彩色丝线贯穿，青黄赤白，历历在目，佛见生死，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如净水，清澄见底，其中的鱼虫、形状毕具，佛见生死，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来不绝，佛如旁观者一一明了。佛意高远，了知生死，如俯瞰山下村落人群一样，历历可数。
佛陀告诸弟子：你们当随顺我的教导，即可具知千亿大劫的生死之事，怎么做呢？当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，消灭贪、嗔、痴三毒，疑惑结使瓦解消散，得到与佛陀一样的智慧，便知过去未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。
佛陀告诸弟子：世人所作善恶，死之后世，也都相互酬答报应，只是人没有得到清净的法眼，所以不见不知，不识其本。由于前面所说的六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，生死转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体系缚于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，终究无法得知心识随善恶之行所受之业报。
现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼，所以不见不知。如果没有修道之意清净之行，而想了知前世之事，认识报应的业果，就如没有手想要写字，没有眼睛想要看东西一样，当然是不可能的。所以佛陀出世，阐扬经道，以开解人意，想要了知亲见心识于生死之间的来去，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，心识的来去。
佛陀告诸弟子：心识只有名字没有形体，随善恶之行，依地、水、火、风四大为体，刚出生时身体尚小，六根的功能不完备，识见也小，所知也不多，随着年龄的增长，六根的功能逐渐完备，心识也随着身体，熏习种种贪爱欲望，日渐炽盛，到了年老的时候，四大所成的身体逐渐朽坏，心识也是不明了，六根的功能逐渐衰退。
人在一生当中，经历种种无常变易，不能忆起过去的事情，年老时也记不起年轻时的事情，何况是记起前世的事情呢？由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，想要见到心识的来去，当面回来报告，是不可能的。人若没有道行，而想知道宿命之事，就犹如暗夜里穿针，水中求火，终究是见不到的。
所以，你们应当勤行经戒，深思生死从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，得到净眼断除结使，则所疑自解。佛陀说此经已，见正比丘等五百人及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛陀俱还精舍。
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